martes, 10 de mayo de 2011

La invención lacaniana de la fase del espejo


Autonomía de la imagen del cuerpo propio

La invención lacaniana de la fase del espejo surgida del París de la posguerra, constituye el punto de rompimiento epistémico con las pretensiones organisistas de las ciencias sociales norteamericanas cuyos parámetros rigen globalmente el ámbito universitario internacional. Junto con Levi Strauss la fase del espejo de Lacan escinde cualquier intento de la ideología científica según la cual el sistema nervioso central y periférico determina la conducta, el pensamiento y la conciencia de sí de los seres humanos. Lacan demuestra de manera irrefutable que la función de la imagen integradora logra deslindarse de la insuficiencia del sistema nervioso y locomotor del menor entre los 6 y 18 meses de edad, cuya precaria articulación motriz es decantada en la unificación psíquica corporal, trascendiendo las determinantes biológicas y haciendo posible la anticipación del surgimiento del yo identidad/consciencia.

La fase del espejo demuestra que el organismo biológico no se corresponde armoniosamente con su integración perceptual y de identidad, pues se requiere de la imagen visual y perceptiva integrada en el espejo, orientada con la mirada del Otro, para solucionar la potencial percepción del desmembramiento del organismo. Las implicaciones prácticas en la clínica de los acontecimientos de despersonalización tienen además una connotación epistemológica en la concepción social del sujeto y las vicisitudes de la dialéctica requerida para convertirse en sujeto y tener acceso a la apropiación de un cuerpo subjetivado con sus puntos de inconsistencia subjetiva. En padecimientos graves como la anorexia se constata un déficit en esta esfera vincular en tanto la mirada del adulto ha formado parte de ese acontecer.

Este nuevo entendimiento de la función especular de la imagen ante el espejo bajo la esfera simbólica del Otro permite entender la construcción de las identidades a partir de la incorporación en una entidad denominada ‘‘yo’’ que hace posible una identidad de sí. Ese que está ahí dice la madre, ese eres tú.

En este sentido es hasta Lacan que se destituye el entendimiento de la construcción moderna del sujeto, concebida a partir de Kant, Darwin y Descartes, hecha realidad desde el acontecimiento político que instituye al sujeto moderno: la revolución francesa que se inicia en 1789. Se derogó para siempre la condición psicopolítica del súbdito ante el soberano para dar paso a la identificación dada por el Estado bajo la categoría genérica de ciudadanía dotando a los sujetos de facultades y libertades individuales de mayor alcance que las establecidas bajo el concepto de súbdito. Este cambio se ha expresado como conciencia de la desdicha en un plano distinto del sometimiento moderno donde el sujeto se halla desposeído de la posibilidad de construir su propio destino y decidir su propia existencia.

La controversia de las interpretaciones sigue teniendo como telón de fondo el dominio de los gobiernos y el Estado sobre los individuos. En esta controversia el discurso del Amo, que es el de la ciencia, no cesa de instituir y renovar continuamente el determinismo biológico, donde se juegan los intereses del mercado, el consumo de medicamentos, la hospitalización y la privatización de los servicios de salud y la salud mental cuya definición ha sido instituida nada menos que por la Organización Mundial de la Salud a partir de las directrices de la psiquiatría norteamericana.

La contribución al conocimiento sobre la subjetividad que Lacan aporta desde la clínica a lo humano tiene entonces un entrecruzamiento con el establecimiento social del sujeto moderno en función de su imagen de sí, y su identidad psíquica articulada a su apariencia corporal, anudada desde luego al narcisismo de su ser. No sospechamos hasta que punto tiene una historia el presentar una credencial de elector para identificar nuestra existencia instituida con la inclusión de una imagen que ha de corresponder con su propia apariencia.

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